Pēdējo 20 gadu laikā sabiedrībā ir aktīvi pieaugusi interese par vecskandināvu kultūru. Edika mīti atšķirībā no grieķu - mācījās pat skolā, daudzus piesaistīja novitātes šarms. Fantāzijas žanrs arī veicināja šo interesi. Saskaņā ar aizraušanos ar skandināvu mitoloģiju, radās interese par rūnām.
Rūnas ir vecskandu raksti. Pirmskristietības laikmeta normāņi nezināja ne pergamentu, ne papīru. Burti tika uzklāti uz koka, akmens, metāla priekšmetiem, pēc tam viņi teica nevis rakstīt, bet griezt rūnas. Ar to saistīta rūnu leņķa forma - zīmes, kas sastāv no taisnām līnijām, kas atrodas dažādos leņķos.
Rakstīšanas dzimšanas brīdī ideja par informācijas glabāšanu nav zīmējumu veidā, kas attēlo konkrētus attēlus, bet gan zīmju veidā, kas pārraida abstraktus jēdzienus, izraisīja apbrīnu, sajaucoties ar bailēm. Tas šķita kā burvestība - jebkurš uzrakstīts vārds bija kā burvestība. Tātad, burti "pārvērtās" par burvju zīmēm, radās rūnu maģija.
Rūnas kā pagānu tradīcija
Rūnu uzraksti uz svētajiem akmeņiem, ieročiem un citiem vikingu laikmeta artefaktiem ir svarīga seno skandināvu vēstures un kultūras sastāvdaļa. Pareizticīgā baznīca nekad nav iebildusi pret viņu izpēti, kā arī pret jebkādiem zinātniskiem pētījumiem vēstures vai kultūras pētījumu jomā. Iebildumi rodas, kad mūsdienu cilvēki rūnas sāk uztvert tāpat kā senie normāni - to maģiskajā aspektā, un to dara pat tie, kas sevi uzskata par kristiešiem.
Dažas rūnas tieši korelē ar vecskandināvu panteona dieviem: Ansuz - ar Odinu, Inguz - ar Freiru, Teivaz - ar Tyuru. Šādu rūnu izmantošana (piemēram, talismanos) faktiski nozīmē pagānu dievu pielūgšanu. Kristietim to principā nevajadzētu darīt, tas ir tiešs baušļa pārkāpums, kas nosaka pielūgšanu tikai vienam Dievam: "Lai jums nebūtu citu dievu …"
Rūnu maģiskā būtība
Baznīca nepieņem pašu burvju ideju. Tas ir tieši teikts Vecajā Derībā: "Nepārburieties un neuzminiet … Un, ja dvēsele vērsīsies pie mirušo izsaucējiem un burvjiem, tad es vērsīšu seju pret šo dvēseli un iznīcināšu to no tās cilvēki. " Šis aizliegums Jaunajā Derībā netiek atcelts: Jāņa Teologa Atklāsmē starp tiem, kuriem nav ceļa uz Debesu pilsētu, kopā ar "izlaupītājiem un slepkavām" tiek nosaukti burvji.
Maģija ir mēģinājums kontrolēt neredzamo garu pasauli. Cilvēks principā nevar kontrolēt eņģeļus, viņi paklausa tikai Dievam - tāpēc burvis var kontrolēt tikai dēmonus, pareizāk sakot, domāt, ka viņš tos var kontrolēt. Nav pieļaujams, ka kristietis nodod ļaunuma spēkus savai kalpošanai. Turklāt šāds mēģinājums pārkāpt dabiskās iespējas ir lepnuma izpausme - lielākais grēks, kas rada visus pārējos.
Zīlēšanā nav nekā laba, arī rūnu. Vēloties uzzināt savu nākotni, cilvēks izrāda neuzticēšanos Dievam, Viņa gribai, un par sirsnīgu ticību vairs netiek runāts. Turklāt zīlēšanas laikā ar runu viņi piesaista nornus - pagānu likteņa dievietes.
Rūnas maģijas bīstamība bija acīmredzama pat pašiem skandināvu pagāniem. Sāgās varat atrast rūnu izsitumu lietošanas negatīvo seku piemērus. Šajā gaismā kļūst saprotami vārdi no "vecākā Edda": "Tas ir tas, uz ko es atbildēšu, kad jūs jautāsiet par dievišķajām rūnām … svētība notiek klusumā." Ne viens vien šī laikmeta islandietis vai norvēģis gaisā nebūtu uzzīmējis rūnas simbolu, kura nozīme bija slikti izprasta. Mūsdienu cilvēki bieži valkā talismanus ar rūnu attēlu, par kuriem viņi neko nezina. Šāda attieksme pret rūnām neiztur kritiku ne tikai no pareizticīgo baznīcas, bet arī no skandināvu mitoloģiskās tradīcijas viedokļa.
