Bieži vien cilvēki nesaprot vārdus joga vai karma, bet viņi vairāk izmanto vārdus labdarība un labie darbi. Šādas labdarības apvienošanu ar atrašanos sauks par karmas jogu. Tagad padomāsim, kāpēc iepriekš bija mākslas mecenāti, bet tagad viņu paliek arvien mazāk? Kāpēc mūsu prātos pazūd līdzcietības un žēlsirdības Gars? Šie jautājumi tiek izvirzīti senajā Mācībā ar nosaukumu KARMA YOGA.
Vai Karma joga var būt sociālās labklājības pamats? Apspriežot diezgan sarežģīto "karmas jogas" tēmu, mēs izsmiekli un skeptiski domājam - kā joga pati par sevi var virzīt materiālo un garīgo progresu, attīstīt kultūru, zinātni, būt sociālās labklājības pamatā? Kā šis process vispār ir iespējams? Lai to analizētu, mums nedaudz jāpieskaras jēdzienam "joga" kopumā un jo īpaši "karmas joga", un tikai pēc tam jāsalīdzina tas ar ļoti a priori sociālās labklājības veidošanos.
Tātad joga, kā daļa no Indijas filozofijas, pēc S. Radhakrishnan domām, pēc būtības ir galvenokārt spirituālistiska, saskaņā ar Svami Vivekanandu un Sai Baba mācībām tā ir pieejama personai neatkarīgi no viņa reliģiskās pārliecības, sociālā stāvokļa, rases, kasta; pēc autora domām, tas ir kosmopolītisks, universāls pasaules uzskats, kas spēj dot cilvēkam kaut ko tādu, kas nav atrodams mūsdienu pasaules reliģijās - izpratni par sevi, savas dzīves mērķi, pašrealizāciju. "Karma jogai" kā daļai no kopējās jogas mācības piemīt visas tās pašas īpašības, taču atšķirībā no klasiskās "astanga jogas" formas tās mērķis ir sociālās dzīves pilnveidošana, personīgi pārveidojoties - darba pirmajā posmā indivīda, nācijas, valsts labums un labklājība, - rakstura, "dvēseles" skaistums.
Šādas "kalpošanas" - pārveidošanās cilvēces vēsturē ir pietiekami daudz piemēru - tie ir ievērojami militārie līderi, politiķi, mākslas mecenāti, pasaules garīgie skolotāji. Sanskrita vārdam "karma" ir vairākas nozīmes - darbība, cēloņsakarība, liktenis. Visi trīs tā apzīmējumi ir loģiski saistīti. Tātad darbība rada turpmāko opozīciju iemeslus, un no viņu kopuma dzimst "liktenis". Tieši šajā secībā ir jāmeklē karmas jogas mācību sēkla - rīkoties labā un labklājības vārdā, galu galā negaidot atlīdzību vai uzslavu, t.i. rīkoties pašas darbības labā un šajā darbībā saņemt prieku un baudu.
Kas būtu jāsaprot ar šādu rīcību? Pirmkārt, tā kā tā ir jogas mācīšana, pilnīga nodošana sev "jogas kungam" un līdz ar to tādu īpašību kā pazemība, pacietība, sirdsmiers attīstība attiecībā pret pasaules objektiem, paužot materiālu Viņa radošā nodoma izpausme. Otrkārt, tā ir visu būtņu - fizisko un metafizisko attiecību, tās vienotības un savstarpējās atkarības apzināšanās, kas noved "karmas jogas" piekritēju pie apzinātas nevardarbības izvēles domu, vārdu, darbu līmenī. Treškārt, tā ir vēlme ar darbību, lai saprastu saikni starp subjektu un objektu: “karmas jogas” praktizētājs un “prakses mērķis ir Brahmans”, tātad - pašaizliedzība un mīlestība darbībā pašas darbības dēļ. Tādējādi šajā secībā atklājas "karmas jogas" sēkla - nesavtīga kalpošana Brahmanam, kas izpaužas prakses sekotāja apziņā, izmantojot pašu būtni, sabiedrību un Visumu.
No tā izriet, ka "karmas joga" māca cilvēkam pārtapt par personību, kas tiecas pēc svētajiem ideāliem, attīstīt universālu raksturu, kas balstīts uz jogas ideāliem - vispārcilvēciskām vērtībām. Bet kā ir iespējams pats sociālās labklājības veidošanās process, pamatojoties uz "karmas jogu"? Sabiedrība, kurā "karmas jogas" mācīšana ir sociālās dzīves ideāls, no pirmā acu uzmetiena pati par sevi ir utopiska. Bet, apsverot vairākas iepriekš minētās iespējas, kļūst skaidrs viņa tiesības uz dzīvību.
Tā līdzīgu sabiedrību aprakstīja un izveidoja jogas adepti - Aurobindo Ghosh, Swami Yogananda, Swami Vivekananda. Šeit uzmanība tiek pievērsta cilvēku grupai, ko vieno kopīgas intereses - vēlme pašrealizēties, joga samadhi stāvokļa sasniegšana. Šādas personiskās pilnveidošanās metodes var būt dažādas, taču kopīgs ir tas, ka viņus vada nesavtīga mīlestība pret dzīvi, cilvēku un sabiedrību. Sasnieguši pašrealizāciju, tie ir sava veida patiesības bākas, uz kurām tiek virzītas nemierīgas cilvēka sirdis, alkstot pēc garīgu zināšanu un miera elpas.
Iegūstot ciešas saziņas pieredzi ar apgaismotu cilvēku, jogas adepti ar entuziasmu sāk pasaulē praktizēt lielās universālās vērtības - mīlestību, mieru, taisnīgumu, nevardarbību, pacietību un smagu darbu. Šādas nesavtīgas dzīves piemērs ir Svami Šivanandas darbi. Tādējādi var redzēt, kā viena patiesībai pamodināta dvēsele ir spējīga vadīt tūkstošiem citu dvēseles, kas tiecas pēc miera un brīvības. Bet kā būtu, ja sabiedrībā šādas darbības veiktu visa apgaismotu skolotāju galaktika? Skaidrs ir viens - viņu dzīve ir viņu vēstījums, kas cilvēkam jāsaprot un jāpielieto savā dzīvē.
Pasaule ir spējīga pārveidoties, un, ja apgaismoti skolotāji kļūs par mūsdienu sabiedrības vadītājiem, viņi novedīs cilvēkus pie patiesības, labestības un skaistuma; katrs sapratīs savu mērķi un strādās citu labā. Šis process pats par sevi būs nepārtraukta pašaizliedzības darbība augstākā mērķa - brahmas apziņas, Atmana apziņas - sasniegšanai. Uz zemes nāks miers, labklājība, patiesības, labestības un skaistuma zelta laikmets. Ikviens strādās viņa labā un redzēs sevi visā dzīvo būtņu daudzveidībā, sasniedzot apgaismotu apziņu.
Cilvēks apzinās savas dzimšanas vērtību, patiesi kļūs par miera nesēju. Bada un ciešanu vairs nebūs. Vai tas ir iespējams? Jā. "Karma joga" spēj dot šādu progresu sabiedrībai - tam pierādījums ir svēto apgaismoto patiesības skolotāju dzīve, kuri savā dzīvē ir realizējuši "Karma jogas" ideālus.
