Mūsdienu cilvēkam ir grūti ticēt Dievam. Viņš vēlas droši zināt: vai pastāv Visaugstākais? Rodas daudz jautājumu: “Ko Viņš vēlas no manis? Ko es varu un kas man jādara Viņa labā? Ko Viņš man dos un kā ietekmēs manu dzīvi?"
Dieva un cilvēka attiecības
Nav iespējams samierināties ar Dieva esamību un atstāt dzīvi to pašu. To nevar nosaukt par ticību. Mēs kaut kā ļaujam Dievam pastāvēt, bet pat nemēģinām mainīties. Cilvēkam pašam jāizlemj: ja Dievs pastāv, tad viņš kaut ko prasa. Viņš lasa domas un ir visur, zina pagātni un redz nākotni. Ja Viņa nav, parādās briesmīgs secinājums: "Es daru to, ko vēlos, un man par to nekas nenonāks."
Reiz Paskāls pārdomāja ticības tēmu un nonāca pie dažiem secinājumiem:
1. Ticīgais cilvēks cenšas pazemoties savu kaimiņu priekšā, mīlēt viņus, uzņemas darba un pārdzīvojumu nastu, tic dvēseles nemirstībai utt. aktīvi pamato savu ticību.
2. Ja cilvēks kļūdās un nav Dieva, viņš joprojām neko nezaudē. Viņš mēģināja dzīvot taisnīgi, pēc nāves neatrada attaisnojumu savām cerībām, bet nomira, tāpat kā visi pārējie, atstājot labu atmiņu. Ja ir Dievs, tad ticīgais vairākkārt gūst labumu, esot tuvu Visvarenajam un pļaujot savas ticības augļus.
3. Ja neticīgajam ir taisnība, viņš neko neiegūst. Dzīvo, uzskata, ka nav sirdsapziņas, pēcnāves dzīves, atlīdzības par taisnīgajiem un soda par grēcinieku, un pēc tam nomirst. Un, ja viņš izrādās kļūdījies, tad viss zaudē. Pēc nāves atstājot citu realitāti, nelaimīgais atrod apstiprinājumu tam, ko viņš noliedza, un viņam tiek atņemta Dieva valstība.
Jūs nevarat pārliecināt sevi par Dieva esamību, izmantojot apmācību un gribas vingrinājumus. Nepieciešama žēlastības pilna palīdzība, jo bez Dieva nav iespējams pazīt Dievu. Ir kāds garīgs likums, kas saka, ka Dievam ir jāatrod vismaz viens ticīgais, lai ar viņu caur sevi piesaistītu daudzus.
Pirmais šāds cilvēks bija Vecās Derības Ābrahāms. Tad uz Zemes jau bija daudz cilvēku, bet Dievs meklēja tādu cilvēku, kurš varētu viņam pilnībā nodoties. Viņš apveda viņu ap Zemi, neļaujot viņam „sakņot saknes”, piedzīvoja bezbērnību, runāja ar viņu, un reiz, pieprasot nogalināt pats savu dēlu un pārbaudot viņa ticību, no viņa izveidoja veselu tautu, kurai viņš deva viņa likumu un sāka sazināties ar cilvēkiem vēl dziļāk.
Kā nonākt pie Dieva
Lielākajai daļai mūsdienu cilvēku nedod neko runāt ar Dievu, viņi pat nespēj domāt par viņu. Laikabiedri vairāk vēlas ticēt lidojošajiem šķīvīšiem, kikimoram, cepumiem vai kaut kādam kosmiskam prātam nekā visvarenajam Dievam. Iemesls ir vienkāršs: cilvēki nevēlas sevi mainīt, jo to prasa pareizticīgā ticība.
Katram ticīgajam tiek pavēlēts runāt ar Dievu un klausīties Viņa vārdos, izmantojot Svētos Rakstus. Kad mēs lasām Bībeli, Viņš ar mums runā. Katram no mums ir jāmeklē, jāatrod Dievs, un tas ir viens no galvenajiem cilvēka dzīves uzdevumiem. Ja mēs liksim Dievu galvenajā vietā, viss pārējais mūsu dzīvē harmoniski veidosies. Ja Tas Kungs ir pārvietots uz apziņas perifēriju un ir pilnīgi nevajadzīgs, tad viss sadzīves apjukums, un dzīvē iestāsies haoss.
Pastāv viedoklis, ka pie Dieva galvenokārt nāk cilvēki vecumā, dzīves piekauti un gudri pēc pieredzes, bet patiesībā jaunajiem Dievs ir vajadzīgs vēl vairāk. Viņi ir nosliece uz reliģisko dzīvi. Jaunieši ir bezkompromisu, dedzīgi un vēl nav paspējuši grēkot. Viņi meklē dzīves jēgu, un viņu enerģija ir pārpildīta. Viņiem vienkārši vajadzīgs Kungs.
Veciem cilvēkiem ir grūti nožēlot grēkus. Viņu atmiņa ir vāja, grūti staigāt un lūgšanām netiek pievērsta uzmanība. Šādus cilvēkus jau spīdzina dzīve. Tāpēc neatlieciet grēku nožēlošanu līdz vecumam. Galu galā jūs, iespējams, nedzīvojat, lai to redzētu …
Mūsu vēsturē ir epizodes, kurās kristietība varēja beigt pastāvēt. Pagājušā gadsimta trīsdesmitajos gados padomju valdība plānoja izņemt vārdu "Dievs" no krievu valodas. Bija reāli plāni panākt ateisma triumfu visā valstī. Tomēr pēc 70-80 gadiem mums atkal ir iespēja runāt par dzīves jēgu, par dzīvi pēc nāves un par morāles likumiem. Kamēr ir laiks, ikviens var piedalīties šajā visaptverošās mīlestības avotā, ko sauc par Dievu.
Balstīts uz priestera A. Tkačova sprediķi
